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神靈

HANUMAN
勇氣之神
Manta 咒語 : Om Namo Hanumate Namaha 

正位
Hanuman (哈努曼) 代表了進化的心智和潛能，我們所有人都必須不再受制於我們的思想，而是要超越它們。當 Lord Rama (羅摩大人) 問 Hanuman : 「你怎麼看待我?」Hanuman 回答說:「當我認知我是人的時候，我就是你忠實的僕人。當我知道我是靈魂時，我知道自己是你永恆之光的火花。我對真理有願景的時候，你和我，我的主，乃是一體, 也一樣的。」

當抽到這張「Hanuman」牌時, 象徵著你意識到這個真理— 你不僅是你的肉體，你的自我，你的個性，你的靈魂。事實是你們是神聖的，就像我們所有人一樣，從同一個源頭分裂出來。繼續練習冥想的狀態，在那裡你會被提醒這個宇宙的真理來幫助你的進化。

逆位
你在控制你的思想還是你的思想在控制著你? 你的思想就像一隻野猴子一樣在遊蕩。如果你不主動地通過冥想訓練它，你就會失去對它的控制。你從一個想法跳到下一個，經常在憂慮和壓力中迷失自己。在你開始新的一天，學習新技術之前，先深呼吸。注意你思想的流動，慢慢地馴服它們。你很快就會意識到哪些想法是你的，哪些是來自外力，比如社會和父母的制約。當你馴服了頭腦，你就會想起真相—你是神聖的，你所尋求的答案已經存在於你的內心，等待著你去回憶。

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哈奴曼（梵語：हनुमान्；Hanuman），或譯哈努曼、哈魯曼，印度史詩《羅摩衍那》中的神猴，擁有四張臉和八隻手，與羅剎惡魔羅波那大戰，解救阿逾陀國王子羅摩之妻悉多。哈努曼是風神伐由（Vayu）之子。

在古印度文明大部分時期的文字和考古遺址中都缺少對他虔誠崇拜的證據。根據以對哈努曼的研究而聞名的美國學者菲利普·魯根多夫（Philip Lutgendorf）的說法，在伊斯蘭統治到達印度次大陸之後，出現了對哈努曼的崇拜。在後來的文學作品中，他一直是冥想，雜技，摔跤等武術的守護神。他像徵著內在自我控制力和對事業的服務。

根據近期學者對早期文本的各種估計，史詩的發展範圍從公元前7世紀到前4世紀起，後期則一直延續到公元3世紀。

維基百科:
https://en.wikipedia.org/wiki/Hanuman

https://zh.wikipedia.org/wiki/哈奴曼

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神靈

SHIVA
毀滅和重生之神
Manta 咒語 : Om Namaha Shivaya
 

正位
你正在瑜伽的道路上。Shiva (濕婆) 被稱為 Adiyogi; 第一個瑜伽修行者。他得到了啟迪，在喜馬拉雅山上忘乎所以地跳起了舞。當他的狂喜超越了運動，他變得完全靜止。人們無法理解他狂喜和靜止之間的轉換，認為他瘋了。然而，七名學生想要瞭解他是如何超越身體限制的。他就是這樣開始教瑜伽的。Shiva 把瑜伽的種子種入人類的心靈，抽到「Shiva」這張牌代表超越你的社會、身體、心靈或自我的限制。它代表著做內在工作來進化。它也是一種侍奉的召喚，把你的智慧傳授給別人，讓他們也能得到解放。 

逆位
當你改變你的生活方式，採用那些你周圍的人不熟悉的習慣、愛好和生活方式時，他們會說你瘋了。然而，你正在為一種新的生活方式打開大門。不要讓別人的話束縛你。相反，當它們是一種提醒，說明你走在正確的道路上; 意識轉移。當 Shiva 始練習苦行 (sadhana) 時，人們不能理解他的方式，然而他們創造了我們所知道的瑜伽的基礎。永遠不要懷疑你的重要性和你的真實性能影響他人的方式。

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濕婆（梵文：शिव，Śiva，英文：Shiva），印度教三大主神之一，與梵天、毗濕奴並稱，配偶為雪山神女，兒子則為象頭神與室建陀女兒則為無憂苗。濕婆是宇宙與毀滅之神，印度哲學中「毀滅」有「再生」的含義，故也擔當創造（轉化）的職能，由吠陀時代的天神樓陀羅演變而成。

是印度人最為敬畏的神之一，其教派（濕婆派）信徒奉其為最高神，有地、水、火、風、空、日、月、祭祀8種化身。

此神被吸收入佛教後，成為居住在色究竟天（Akanistha，阿迦膩吒天）的聖者，在大乘佛教中，更被視為是位居法雲地的聖者。有些佛經中稱其為大自在天（Maheśvara，摩醯首羅），住色界之頂，為三千界之主。後來成為密宗護法之中的大黑天（Mahākāla，摩訶迦羅）。

維基百科:
https://zh.wikipedia.org/wiki/湿婆

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神靈

BRAHMA
創造之神
Manta 咒語 : Om Brahma Devaya Namo Namaha

正位
是時候創造了。梵天，宇宙和所有生命的創造者，已經帶著資訊來到你們身邊，現在是時候實現那個想法了。什麼是你一直抱著但沒有採取行動的想法? 現在是時候把那顆種子播種到土裡，用你的意願澆灌它，讓它發芽而有生命，造福你周圍的所有人。梵天的念珠象徵著時間週期 - 世界從創造到維持、從維持到分解、從分解到新創造的。你在哪個週期?

逆位
當你不創造時，你就是死亡。梵天帶著提醒來到你身邊時，讓你保持創造的循環中，為生命的循環。一切事物都是「相」; 工作，人際關係，甚至身份。當我們放棄在生中活中這些方面努力時，我們仍然停滯不前，甚至是倒退。你忽略了生活中的哪些方面? 你如何能投入更多的時間和精力來創造一個新的版本? 你如何重塑自己，成為更真實的自己? 相信你有智慧和知識向前邁進。

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梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahmā），原為古印度的祈禱神，現印度教的創造之神，與毗濕奴、濕婆並稱三主神。他的坐騎為孔雀（或天鵝），配偶為智慧女神辯才天女，故梵天也常被認為是智慧之神。全印度幾萬座印度教寺廟中供奉梵天的寺廟卻極為少見，現存最有名的專門供奉梵天的地方位在拉賈斯坦邦城鎮普斯赫卡爾，其他各地印度教徒大多供奉濕婆和毗濕奴。

佛教也將梵天吸納為護法之一，在南傳佛教的東南亞，尤其泰國，得到很大的發揮，華人稱之為四面佛或四面神，據說有保佑人間富貴吉祥的功能，在東南亞有非常多信眾。

維基百科:
https://zh.wikipedia.org/wiki/梵天

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神靈

KALI
毀滅、分解和狂喜女神
Manta 咒語 : Om Namaha Parvati

​

正位
當你抽到「Kali」(卡利) 這卡牌時，你在一個激進重生的時候。她兇猛、反復無常、不受控制 — 是你的一部份, 但你害怕完全控制它，因為你不知道它會帶你去哪裡。她會摧毀所有的幻滅，讓你直面你最黑暗的黑暗面—不是為了造成痛苦，而是來自愛深深的愛。她摧毀阻擋在你和你的最高自我之間的自我 (ego)。她是在高潮、冥想、大膽的自我表達或將孩子推出子宮時體驗到的狂喜。當正處於深度的解脫時, 你想起 Kali ; 步入更真實的你。相信這個過程，允許自己釋放所有的限制，這樣你就能成為一個擁有幸福的人。

逆位
照照鏡子。你害怕看到什麼? 我們每個人都有不完美的一面，但只有通過承認，它們才會顯露出來。認識這些陰暗面，它們為什麼會出現? 它們曾經有過的目的，以及它們是如何不再被需要。寫下那些阻礙你達到更高真理的限制性信念，並將它們付之一炬。搖擺你的身體 (瑜伽 / 做運動)，喊叫，清理你的房子，放棄陳舊的關係，練習自我愉悅。釋放你被壓抑的部分，踏入你的野性去體驗 Kali 的開悟。

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迦梨
時母（天城體：काली，kālī，音譯為迦梨或迦利，字面意思是「黑色的」[1]）為印度教的一個重要女神。傳統上她被認為是濕婆之妻雪山神女的化身之一，為威力強大的降魔相。迦梨一詞也可解釋為時間，故中文翻譯為迦梨。[2]在後期的信仰體系中，迦梨被認為與時間和變化有關，象徵著強大和新生。[3]

迦梨的造型通常為有四隻手臂的兇惡女性，全身黑色，身穿獸皮（上身往往赤裸），舌頭則伸出口外。她的脖子上掛著一串人頭，腰間又繫著一圈人手。四隻手中有的持武器，有的提著被砍下的頭顱。迦梨的腳下常常踩著她的丈夫濕婆。

在梵文中，迦利（kālī）的陽性形態為卡拉，意思為黑色，也有時間的意思。

維基百科:
https://zh.wikipedia.org/wiki/时母

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神靈

GANESHA
創造之神
Manta 咒語 : Om Gan Ganapataye Namo Namaha

​​

正位
您正處於一項新冒險的初期，它將為您帶來巨大的喜悅和成功。Ganesha 一直在消除擺在您面前的障礙，使您可以順利過渡到這一刻。但是，這些障礙並不存在於您之外。它們是媒介物 (vrittis), 思想的波動, 以「老鼠」這載體來盛承載。當您冷靜下來時，您就可以克服任何障礙。Ganesha 將繼續為您帶來好運，成功和與 Ananda 的甜點融為一體 - 意識到自己真正的覺悟為幸福。

逆位
生活是否比平常更加難過? 感覺像每次轉彎時，就會遇到另一個障礙一樣。Ganesha，障礙的消除者，而祂亦在為了要提醒要記暮真實本性的人們. 在他們的道路上也放置了障礙。問問自己：我是否以最誠信的心態過生活? 我是否在使用自己的技能來幫助世界？我會與他人分享我的激情和智慧嗎？我是出於慷慨地慷慨解囊嗎？誠實地記錄自己在生活的各個方面的表現 - 職業，人際關係，社區服務，健康和精神實踐。注意在哪方面您可以投入更多注意力。當 Ganesha 看到您正在努力時，他將再次開始消除障礙的工作。

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象神（梵語：गणेश，音譯葛內舍；梵文拉丁轉寫：Gaṇeśa；Ganesh，意思是群主）印度教中的智慧之神，主神濕婆與雪山神女帕爾瓦蒂的兒子，戰爭之神室建陀的兄弟。由於象頭神負責統領眾伽那（gaṇa，一群侍奉濕婆的、喜歡搞怪的小神），因此他又名群主（gaṇapati，意即伽那之主）。他的外形為斷去一邊象牙的象頭人身並長著四隻手臂，體色或紅或黃，老鼠為象神的坐騎。在各種雕繪中，他一般是盤坐著或是翹起其中一邊的膝蓋。

對象頭神的崇拜非常廣泛，不侷限於原始的印度教與更早的婆羅門教；早期在佛陀時代，印度北方已經盛行原始密教，後原始佛教結合密教，出現最早的密宗，其中更演化出各大神祇的不同於當地教派思想、與修行之法，尤其在中原隋唐左右初期，印度高僧紛紛傳法向東遠播至中原隋唐朝，以及東瀛日本，向北則是由印度高僧有第二佛陀之稱的蓮華生大士傳播至西藏。
 

維基百科:
https://zh.wikipedia.org/wiki/象頭神

https://en.wikipedia.org/wiki/Ganesha
 

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神靈

LALITA TRIPURA SUNDARI
情色靈性女神
Manta 咒語 : Om Aim Kleem Sau

正位
朝著使您感覺到肉慾，覺醒和活躍的方向發展。在我們的社會中，我們被教導要壓制我們神聖的女性天性，以便受到重視。 但是，這樣做只能使我們事倍功半。Lalita 來提醒您,  您內在的 Tantrika 能量，滲出充滿感性，Shakti life 的力量。是時候將您的精神自我與您的性自我融合在一起了，因為兩者是有內在聯繫的。享受所有知性的想法：食物，對話，自我尊重，運動。 最重要自我感覺良好，而不是跟從父權制下那些看似「合理﹑有意義的東西」。將自己的各方面展現，看著生活綻放。

逆位
現在該追求您的願望了。這些慾望不是您終極成就，而是您內在的渴望：愛，慾望，激情。密宗女神 Lalita 喚醒你的內在，讓您想起您神聖的女性天性。她充滿生機，不受馴服和神秘，將情色與靈性融為一體。Lalita 代表著您既是女王又是女神的那部分，以她的優雅而不失她的愉悅為準則。透過冥想令你在生活的各個方面體現 Lilita 的感性力量。

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Tripura Sundari（ Sanskrit: त्रिपुर सुन्दरी, IAST: Tripura Sundarī ），也被稱為Sodashi和Lalita，是印度教女神，主要崇拜沙特教，這是一種面向女神的印度教教派。她還是一位著名的大雄偉人。莎塔（Shakta）的許多著作都讚美她，其中最受歡迎的就是拉莉塔·薩哈斯蘭納瑪（Lalita Sahasranama）。

根據Shaktism中Srikula的傳統，Tripura Sundari是Mahavidyas中最重要的部分，也是女神Adi Parashakti的最高方面。 Tripura奧義書將她定位為宇宙的終極Shakti（能量，力量）。她被描述為至高無上的意識，是從梵天，毘濕奴，魯德拉和伊什瓦拉那裡統治的。據說Tripurasundari以“慾望之王”卡梅斯瓦拉（Kāmeśvara）的身份坐在薩達斯瓦的腿上。她還是與莎可（Sakta）密宗傳統（Sri Vidya）相關的主要女神。

維基百科:
https://en.wikipedia.org/wiki/Tripura_Sundari

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神靈

KRISHNA
慈悲仁愛之神
Manta 咒語 : Hare Krishna Hare Rama 
 

正位
被神性的愛完全迷住、陶醉和著迷是什麼感覺? 這就是Krishna 的本質。你們已經進入了一個時代，在這個時代裡，你們已經意識到「愛」比兩個人之間的激情更重要。然而，它是所有生命的起源，萬物開花。你們相信宇宙更大的力量，作為回報，它用它包羅萬象的手臂支持你們，像天上的星星一樣擁抱你們。繼續相信神是無所不在的，你不僅是宇宙的一部分，而且整個宇宙都存在於你的內心。Krishna 也提醒你，遊戲是祈禱的一種形式。

逆位
你已經失去了對神的信任嗎? 在這條路上你覺得孤獨嗎? 你已經與你內在的神性分離了多遠啊! 你身上沒有任何一部分是與神分離的—你的性別，你的身體，甚至你的影子—所有的都是神聖的，值得被擁抱。 你是一個神聖的存在，你被放置在這個星球上是為了一個特殊的原因 — 遵循你的 Dharma (法)，生命之路。這條路蜿蜒曲折，有許多章節，每一章都很重要。認知你所處的章節和它教給你的教訓。把你的注意力集中在你想去的地方，不要忘記一路上歡笑和玩耍。

延伸閱讀

黑天神（天城體梵語：कृष्ण，轉寫：kṛṣṇa，英語：Krishna，字面意思為黑色，黑暗，或深藍色），又譯為奎師那、克里希那，他還有許多名字如哥文達。最早出現於史詩《摩訶婆羅多》中，是婆羅門教 - 印度教最重要的神祇之一，被很多印度教派別認為是至高無上的神，也是最具吸引力者。按照印度教的傳統觀念，他是主神毗濕奴或那羅延的化身。黑天容易與印度教另外一位神「大黑天」相混淆，「大黑天」是濕婆的化身而「黑天」是「那羅延」的化身。從20世紀60年代起奎師那信仰也在西方世界廣為傳播。

穿著黃色布褲，頭上戴著孔雀羽毛，吹著牧笛的牧童。很多時候會以小孩的形象出現。皮膚為黑色或藍色，在印尼峇里島則為綠色。有時身邊會伴隨妻子拉達，或有一群年輕美女圍繞。常伴隨他的動物有孔雀、牛和蛇等。

維基百科: 
https://zh.wikipedia.org/wiki/黑天

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SITA 天女
奉獻和忠誠的女神
Manta 咒語 : Sita Ram

正位
你把自己的全部奉獻給了一個人或一個項目，你的忠誠是不容置疑的。即使面對苛刻的待遇，你也要以愛的名義忍受。
儘管 Sita 被告知她的丈夫 Ram 已經死了，而另一個國王想要娶她, Sita 仍然忠於她的丈夫。當她丈夫回來時，他不相信她的忠誠。她說 : 「我若說的是真的，當我跳在這火裡時，不會被燒。」然後, 她走進火堆，毫髮未傷，證明她確實忠誠。Sita 知道你有多在乎，知道你做了多少犧牲。你表現出無私的奉獻，這是我們能做的最神聖的事情之一。在為你所愛的人示奉的同時，你也在為神侍奉。

逆位
你為一個人付出了你的一切，但你卻被質疑，被批評，沒有得到應有的尊重。雖然你真的想讓這個人快樂，但是是時候離開了，選擇你自己。這個人永遠不會改變，唯一能改變的就是你自己。通過離開來保存你自己，你正在選擇這愛和震頻療癒這個星球。Sita 為了對丈夫 Ram 表示忠誠，跳進了一堆火裡,  但丈夫仍然懷疑她及想測試她。Sita 說 :「我一直忠誠於 Ram，願大地接納我。」於是Sita 沉入了地下，再也沒有出現過。如果善良得不到尊重，它就會消失。

延伸閱讀

悉多（梵語：सीता）是印度史詩羅摩衍那的女主角，大神毗濕奴化身的羅摩的妻子，因此一般人亦認為悉多是吉祥天女的化身。悉多原是彌提羅國國王遮那加的公主，遮那加年邁無子，作祭祀求神賜子，祭典期間在大地中出現了一個女娃，便是悉多，遮那加認為是天神的恩賜，所以立誓要能拉開濕婆的神弓的人才能成為悉多的丈夫，結果只有羅摩成功拉開神弓，悉多就此成為拘薩羅國的太子妃。後來羅摩自願放逐，悉多跟隨，在放逐期間，羅剎女欲勾引羅摩，但羅摩都不為所動，因此羅剎女要求羅剎王羅波那消滅悉多。羅波那被悉多的美色吸引，希望收為妃子，但悉多不肯，羅波那藉機引開羅摩後擄走了悉多。在哈奴曼的協助下，羅摩在楞伽島之戰中擊敗了羅波那，拯救了悉多。悉多雖然獲救，卻被羅摩質疑她清白之身，於是悉多走入火堆中，向火神發願以證清白，最終由火神從火堆中帶出悉多，以證其清白之身。羅摩登基後，國民又質疑悉多，悉多隻好躲到淨修林中誕下雙胞胎，雙胞胎兄弟俱舍及羅婆得到蟻垤仙人的照顧，變得文武全才。在一次機遇中，羅摩相認了兩兄弟，悉多再次向天神許願以證身，最終悉多得到天神的祝福，回到大地內。

維基百科: 
https://zh.wikipedia.org/wiki/悉多

https://en.wikipedia.org/wiki/Sita

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神靈

BHUVANESHVARI
_{空間和無限可能性的女神}
Manta 咒語 : Om Hreen Shreem Kleem
Bhuvaneshvari Namaha 

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正位
你們已經學會了創造空間的藝術，正在體驗存在於你們體內的宇宙。在深沉的冥想中、在深邃的大自然中、在海洋中、在寂靜中, Bhuvaneshvari 來到你的身邊。她的平靜引導你更深入地進入為你存在於當下時刻的可能性的宇宙網路。繼續為那些帶給你完全靜止的東西騰出時間，那是你真正的自我所在之處。要知道你不僅是地球的一部分，而且地球也是你的一部分，你是被她親切地抱著的。

逆位
在你的呼吸和思想之間創造空間。
生活可能會變得有點過於擁擠，Bhuvaneshvari 要求你為你的最高自我創造空間，讓它發光發亮。注意你的呼吸和它的節奏。放慢你的每一次呼吸，直到你能感覺到吸氣和呼氣之間的停頓。繼續深呼吸，直到你感覺好像沒有呼吸;空間變得更長，呼吸變得微弱。這是你體驗冥想高階狀態 - Samadhi 禪定 - 的方式。

延伸閱讀

Bhuvaneshvari (Bhuvaneshwari; Sanskrit: भुवनेश्वरी, IAST: Bhuvaneśvarī) is the fourth amongst the ten Mahavidya or Shivasakthi goddesses in Hinduism, and an aspect of Devi as elements of the physical cosmos in giving shape to the creation of the World.

She is also known as Adi Parashakti or Parvati, i.e. one of the earliest forms of Shakti. Her consort is Shiva as Triyambak (Bhuvaneswara).


維基百科:
https://en.wikipedia.org/wiki/Bhuvaneshvari

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CHINNAMASTA
激進自我超越的女神
Manta 咒語 : Om Hum Svaha Om
 

正位
你正在醒覺，經歷著徹底的快樂。無頭女神 Chinnamasta 來引導你進入這個巨大的轉變狀態，因為你將激情轉化為精神能量。Kundalini，原始能量，正在上升，你已經放棄了你曾經承擔的一個角色來更充分地進入的力量。不要在這種過渡的狀態中感到恐懼— Chinnamasta 的天賦是將最黑暗的時代轉化為最強大的能量。帶著她的兇猛，就像你扯下你曾經擁有的頭顱，體驗內在的平靜，那是來自於神聖的你自己。

逆位
Chinnamasta 告訴你，你在給予的太多了— 你是誰，你給予什麼，你的天賦和愛。你在幫助別人的過程中失去了理智，讓你感到困惑、空虛和麻木。是時候設定界限來記住你真正是誰了。你不需要犧牲你的個性來獲得評價和接受。相反，利用這段經歷來更深入你的真相，你將以比以往任何時候都更有自我意識和更有力量的姿態出現。

延伸閱讀

Chinnamasta，在她的創造性和破壞性方面，象徵著明顯的解體和回歸自然。

無首女神 Chinnamasta（姬娜瑪斯徳）一說是難近母十化身之一，又說為藏密大白傘母或金剛瑜伽母，是印度教和密教兩教中共有的一位非常重要的女神，代表著意志和幻覺的超驗力量。她的名字“姬娜瑪斯徳”（Chinnamasta）的意思是“砍下來的頭”，表示的是主要死亡的意識，因此，在印度教中，她常常與迦利女神和死神聯繫在一起，被認為是迦利女神的化身，她手持匕首割下來的自己的頭，喝著從脖子裡噴出的她自己鮮血。在以女神為中心的印度教傳統性力教派中姬娜瑪斯徳女神受到很多崇拜。但供奉於她的廟宇（大多位於尼泊爾和印度東部）和她的公開崇拜卻是極為罕見，但任不影響她是坦陀羅女神的重要地位，在修行者中廣為人知和崇拜。

維基百科:
https://en.wikipedia.org/wiki/Chhinnamasta

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DHUMAVATI
失望女神和放手女神
Manta 咒語 : Dhum Dhum Dhumavati Swaha
 

正位
你，我親愛的，終於意識到你所面臨的所有困難和掙扎都是由於一個非常重要的原因—它們塑造了今天的你。你已經把旅途中所有最困難的點都拼在了一起，並意識到此時此刻來到這裡是很有必要的。Dhumavati 來提醒你感謝你所面臨的掙扎—它們使你成為最高的自我。

逆位
當你知道放手是為更好的東西騰出空間時，放手並不總是一件壞事。Dhumavati 是痛苦和掙扎，它成就了你。她是你在開悟之前體驗虛空的階段。她是你的影子自我，是你不想看到的東西，即使它是你的核心部分。她正在超越幻覺，maya，看著眼前的生與死, 看到他們是同一枚硬幣的兩面。要知道，Dhumavati 提正在引導你度過這個艱難的時刻，而你的最高自我正在另一邊等待著你。

延伸閱讀

Dhumavati（梵語：धूमावती，Dhūmāvatī，字面意思是“黑煙的人”）是大聖者之一，由十位密宗女神組成。 Dhumavati代表印度教聖母德維（Devi）令人恐懼的一面。她經常被描繪成一個老的，醜陋的寡婦，並且與印度教中被認為不吉祥和缺乏吸引力的事物相關聯，例如烏鴉和Chaturmas時期。女神通常被描繪在無馬的戰車上或騎著烏鴉，通常是在火葬場上。

據說杜瑪瓦提（Dhumavati）在宇宙解散時出現（pralaya），並且是在創造之前和解散之後存在的“虛空”。雖然Dhumavati通常僅與不吉利的品質相關，但她的千篇讚美詩卻將她的積極方面與消極方面聯繫在一起。她通常被稱為溫柔的人和有錢人。達瑪瓦提（Dhumavati）被描述為一位偉大的老師，他揭示了宇宙的終極知識，這超出了虛幻的鴻溝，例如吉祥和不吉祥。她的醜陋形式教給奉獻者超越表面的眼光，向內看，並尋求生活的內在真理。

Dhumavati 被描述為 siddhis（超自然力量）的給予者，擺脫一切麻煩的救助者，以及所有慾望和回報的授予者，包括最終的知識和moksha（救恩）。她的崇拜也規定給那些想打敗敵人的人。鄧瑪瓦蒂的崇拜被認為是未成年社會成員的理想之選，例如單身漢，寡婦，世界放棄者以及坦特里卡斯。然而，在她的瓦拉納西神廟中，她超越了自己的不吉利並獲得了當地保護神的地位。在那裡，甚至已婚夫婦也崇拜她。儘管她很少有專門的廟宇，但她在密宗的火葬場和森林等私密的地方仍以密宗儀式進行崇拜。

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https://en.wikipedia.org/wiki/Dhumavati

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LAKSHMI 吉祥天女
豐饒、幸運和美麗的女神
Manta 咒語 : Om Shreem Maha Lakshmiyai Namaha

​  

正向的
許多人呼喚 Lakshmi (拉克希米)，但她只回應少數應得的人。今天，那就是你。她是豐饒之神，是身體之美，是生命之源ojas (vital life-force)，是幸運之神，是豐饒之神。 她是果實的甜美，是花瓣的芬芳，是海洋的閃光。她是璀璨的火花，令 事情變得美麗。她帶著繁榮的祝福來到你的身邊，為你帶來勞動的果實。她已經認可了你的慷慨，並以她的方式回報你，無論是經濟上的富足、容光煥發的健康、充滿愛的伴侶關係、舒適的家庭、好運還是你渴求懷孕。繼續慷慨而充滿愛心地給予，她也會如此。

反向的
當你覺得自己還不夠的時候，你就不會有足夠。Lakshmi 來提醒你，你已經是擁有所追求的東西—富足、美麗、燦爛、成功—所有這一切都需要調整。當你真正體現你是誰的時候，你就會變得豐富多彩，你的內在美也會熠熠生輝。注意你的內心獨白。你是怎麼跟自己說話的? 當你不斷地告訴自己你是貧窮的、肥胖的、不值得的或醜陋的時候，宇宙會回應去延續你的故事。創造一個正面的內在對話，告訴自己你已經是多麼的美麗和豐富。向所有你遇到的人給予讚美和微笑，你內心的 Lakshmi 就會顯露出來。 

延伸閱讀

吉祥天女，音為拉克什米或樂濕彌（天城體梵語：लक्ष्मी，轉寫：Lakṣmī），又譯為功德天女、財寶天女、寶藏天女等，是婆羅門教 - 印度教的幸福與財富女神，傳統上被認為是毗濕奴的妻子。她的別號極多，其中一個比較常見的是「室利」（Śrī）或「摩訶室利」（Mahāśrī，摩訶意為「大」），即「功德」、「吉祥」之義，故又稱大功德天或大吉祥天。吉祥天女有時與辯才天女相互混淆；但多數時候，兩者都是不同的神靈。

吉祥天女也被佛教引為護法神，《金光明經》中有「大吉祥天女咒」（善女天咒），這也是佛教徒日課中，時常念誦的「十小咒」之一。

維基百科:
https://zh.wikipedia.org/wiki/吉祥天女

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SARASWATI 辯才天女
創造力、直覺和洞察力的女神
Manta 咒語 : Om Aim Hreem Saraswati Namaha

​

正位
Saraswati 就出現在當你屈服于創意時—源源不絕之河流。我們只能瞥見它的一眼，但它卻能養活我們一生。她是神聖的河流，孕育著神聖的智慧，用甘露滋養著我們的靈魂—藝術、音樂、舞蹈和文學。當你抽到「Saraswati」這張卡時, 代表新的意念正蓬勃發展，你們正在連接宇宙的智慧。Saraswati 出現在巧妙的時刻, 當你想到一些事情像來自天堂的時候，當你在舞蹈中迷失自我的時候，當你與音樂融為一體的時候。她是所有靈感的源頭，通過溝通、冥想、直覺、演講和聲音來體現宇宙。Saraswati 來臨是為了傳達資訊，讓你全力去追求那個創造性的想法—你完全被她的祝福所支持.   

逆位
也許你覺得創造力受阻，這只是意味著你忘記了你真正是誰。你的靈性是無盡的創造力之一。不會缺乏靈感; 就像一條河流，你只需要回到無限的靈感之流。你小時候最喜歡的創意活動是什麼? 把它們帶回到你的日常生活中。跳舞、塗鴉、唱歌、畫畫、演奏樂器、寫作。用你的身體和沉默你的內心獨白。允許你自己屈服於更大的流動，那是宇宙的運動。記住你已經是一個有創造力的人—唯一阻礙你的是你的思想.

延伸閱讀

Saraswati 辯才天女

辯才天女（天城體：सरस्वती，IAST：sarasvatī，標準藏語：དབྱངས་ཅན་མ།），簡稱辯才天，又稱妙音天女[註 1]，音譯為薩拉斯瓦蒂、娑羅室伐底，是婆羅門教、印度教的一個重要女神，代表著醫療、子嗣、財富、智慧、美貌、音樂；傳統上她被認為是主神梵天的妻子。同時也是佛教重要的護法和本尊，在東亞地區，最早是由佛教《金光明經》介紹進入漢字文化圈，《金光明經˙大辯天神品第七》（北涼 曇無讖譯）說：「爾時大辯天白佛言。世尊。是說法者。我當益其樂說辯才。令其所說莊嚴次第善得大智。若是經中有失文字句義違錯。我能令是說法比丘次第還得。能與總持令不忘失。若有眾生於百千佛所種諸善根。是說法者為是等故。於閻浮提廣宣流布是妙經典令不斷絕。復令無量無邊眾生得聞是經。當令是等悉得猛利不可思議大智慧聚不可稱量福德之報。善解無量種種方便。善能辯暢一切諸論。善知世間種種技術。能出生死得不退轉。必定疾得阿耨多羅三藐三菩提」，由此可知，佛教《金光明經》認為辯才天女，能令眾生獲得智慧、擅長辯論。

而辯才天女與拜火教的水之女神阿娜希塔，被學者認為系出同源[來源請求]。辯才天女有時與財寶天女互相混淆；但兩者通常都是不同的神祇。

維基百科:
https://zh.wikipedia.org/wiki/辯才天女

Deities

神靈

PARVATI
奉獻、愛與瑜伽的女神
Manta 咒語 : Om Namaha Parvati

​

正位
當你抽到「Parvati」(帕瓦蒂) 這張牌時, 代表你正採取巨大的行動朝向最高的自我。在印度教神 話中，Parvati 愛上了高不可攀的 Shiva (濕婆)，Shiva 在深山中練習瑜伽，脫離了物質世界。她知道他需要女人把他帶到現實中來，但他是完全不可接近的。Parvati 沒有乞求和懇求，而是決定成為她的最高自我，通過瑜伽尋求啟迪。她的家人表示反對，說女性不可能成為瑜伽士，但她還是去了山上，在那裡她用一條腿在冰冷的溪流中保持平衡，堅持了數不清的年和月。最終，Shiva 感覺到她巨大的能量，因為她的力量和決心而愛上了她。Parvati 代表著實踐的承諾，堅不可摧的意志力，以及自我改造的力量，繼續你的啟蒙之旅。

逆位
就像一個沒有脊髓的身體一樣，你可能已經失去了根基，變得鬆散，到處都是泡沫。你致力於什麼? 一個沒有承諾的人就像一個沒有方向的浪。在生活中始終有方向是至關重要的，而這個方向應該總是指向內心。心靈的發展是一個旅程，只有當你開始走上這條路時才會展開。堅持每天的 asana (體式) 和冥想練習30天，看著你的生活慢慢地重建它的脊髓。

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雪山神女為雪山神（喜馬拉雅山的人格化）的女兒，妹妹是恆河女神。按某些《往世書》的說法，她的前世是濕婆的第一個妻子娑提。娑提是生主之一的達剎的女兒，因其父反對其與濕婆結合而投火自焚（印度寡婦殉葬的習俗娑提即由此得名）。另一位大神毗濕奴為了勸阻悲傷的濕婆，將娑提的屍體切碎投向世界各地，後來轉生為雪山神女。《梵轉往世書》說娑提曾親自對濕婆顯靈，告知濕婆她將以雪山神的女兒之形態復活。

雪山神女轉世後仍然熱戀濕婆，並為了引起濕婆的注意而遷居到其修行地吉羅娑山（即岡仁波齊峰）上。但濕婆一心修行，對她不理不睬。其實這一結合還有更重要的實際目的，那就是希望濕婆能生出剷除阿修羅的孩子，以消滅強大的阿修羅王多羅伽。多羅伽虔敬地崇拜梵天，因此被梵天授予了無敵的力量（按濕婆往世書，梵天賜福給多羅伽，並預言他只能被濕婆的兒子打敗，而濕婆並沒有兒子）。甚至連大神毗濕奴都拿他沒辦法，毗濕奴曾與多羅伽大戰了兩萬年，也無法將之消滅。[3]眾神只好希望雪山神女能為濕婆生一個兒子，於是派愛神伽摩去撮合他們。結果濕婆因修行被打擾而發怒，從額頭上的第三隻眼中噴出神火把愛神燒成了灰。後來經愛神的妻子哀求，濕婆才將愛神復活，但是愛神從此變成無形無相。

愛神的行動失敗後，為感動濕婆，雪山神女立志進行艱苦的修行。濕婆得知此事之後，就變成一個婆羅門前去試探雪山神女，在她面前拼命詆毀自己的本尊。但雪山神女全部駁斥了這些謊言。濕婆終於被打動了，於是與雪山神女結婚

維基百科:
https://zh.wikipedia.org/wiki/雪山神女

Deities

神靈

DURGA
內在力量和保護的女神
Manta 咒語 : Om Dum Durgayei Namaha

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正位
面對那些會讓別人 (包括以前的你) 崩潰的事情，你展現出巨大的力量。Durga，武士女神，和你在一起，帶著她的弓和箭，劍，三叉戟，蓮花，霹靂，金鐵餅和海螺。你體現了她強大的力量和愛的保護。你已經用你的意志力克服了主要的困難，並將繼續跨越你面臨的任何挑戰。當你需要額外的力量時，召喚 Dyrga Ma。

逆位
也許你感到焦慮、悲傷、失落或困惑，可以用一點力量來幫助你渡過難關。只要記住，困難是暫時的，而且它是培養堅韌的機會。你能立即改變的一 件事就是你現在的想法。其餘的將在那之後轉移。重反複念誦 Durga 的咒語尋求她愛的指引, 她的存在於中。

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難近母（梵語：दुर्गा，孟加拉語：দুর্গা，字面意思為「不可接近的」；曾音譯為突伽[，現代中文發音為杜爾噶，印度教女神，性力派的重要崇拜對象。傳統上被認為是濕婆之妻雪山神女的兩個兇相化身之一（另一個是時母）。

作為雪山神女的化身，難近母的最主要職能是降魔。她是與惡魔戰鬥的可怕的女武士的形象，有10隻手，3隻眼，拿著許多武器和法器（樓陀羅的三股叉，因陀羅的雷杵，弓，彎刀，等等）。她的坐騎有時是一頭獅子，有時是一隻虎。

在難近母與各種惡魔（阿修羅，羅剎）的戰鬥中，最有名的是打敗怪物摩醯濕的故事。摩醯濕是一個強大的阿修羅，誰也無法打敗它，它甚至入侵天界趕走了神王因陀羅。給予這個怪物如此神力的大梵天本人也無力收服它。眾神被迫集合起來，而後從他們的力量中浮現出難近母（但並不是由他們創造出來的）。難近母用「吠陀的語言」告訴天神們她是宇宙精神「梵」的體現，只有她才能打敗摩醯濕。眾神紛紛送給她各種武器和法器。經過一場天昏地暗的大戰，難近母終於消滅了摩醯濕，因此得到一個稱號「殺摩醯濕者」。[4]除了打敗摩醯濕之外，難近母還以不同的化身打敗了許許多多的妖魔鬼怪。《摩根德耶往世書》裡列舉了她的108個稱號。

在印度著名的故事集《寶座故事三十二則》中，難近母總是在關鍵時刻向主角超日王施恩，而後者又把她施予的恩惠轉讓給窮人。

對難近母的崇拜主要集中在印度的西孟加拉邦、奧里薩邦、比哈爾邦和阿薩姆邦。在印度各地都有祭祀她的盛大的難近母節（大量宰殺雄性牲畜祭祀）。

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Yoga

瑜伽

AHIMSA 不傷害
自我約束 : 非暴力

正位
你已經觀察到你的思想如何影響你的行動，你的行動如何反映你的生活質素。通過積極地改變你的內心獨白，你正在顯化一個更高的意識狀態和一個新的範例。繼續微調你的內心語言，讓它散發出同情、歡樂和平靜。即使是最自律的瑜伽修行者也經常照鏡子，對自己有負面的想法，在交通堵塞時感到沮喪，或者對所愛的人說一些沒有散發出純愛的話語。這些時刻是你的導師，提醒你哪裡還需要成長。克服觸發點有助於成長。每一次你感覺到負面的聲音出現時，唱出一些 Ahimsa 的話，同情。你會很快發現這些話會在你遇到的所有人的腦海中迴響。

逆位
是時候對自己好一點。Ahimsa,「不傷害」是瑜伽修行者在對待他人時經常使用的一種方式。但是對我們自己的「不傷害」呢? 正如佛陀所說: 「思想顯化為言語，言語顯現為行為，行為發展為習慣，習慣固化為性格。所以，小心地觀察思想和它的方式，讓它從愛中產生，從對所有生命的關心中產生…影子跟隨著身體，我們想什麼，我們就成為什麼。」我們對自己說話的方式變成了我們對別人說話的方式和我們所處的現實。當一個弄巧成拙的想法出現在你的腦海，你要控制住自己。你會對你的孩子，你最好的朋友，或其他人這樣說嗎? 以同樣的方式尊重你自己。

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不傷害（梵語：अहिंसा，ahiṃsā，巴利語：avihiṃsā），又譯不殺、不殺生、不害，原意是指對一切有情不加以傷害，為非暴力之意。源自古印度宗教，由印度教、耆那教及佛教承襲下來。佛教的五戒中，以不害為首。

維基百科:
https://zh.wikipedia.org/wiki/不害

Deities

神靈

RADHA
熱情的愛與渴望女神
Manta 咒語 : Om Radhaya Namaha

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正位
你戀愛了嗎? 你很快就會好的。Radha 是欣喜幸福的女神。
當你凝視你愛人的眼睛時，是深深的臣服。她是 Krishna 那熱情的愛人，她放棄了一切，投入他的懷抱。Radha 代表渴望與你所愛的人融合，並在愛的全然狂喜中渾然忘我。如果你還沒有戀愛，那麼它已經來臨, 在你身邊發生了。允許自己迷失在神聖的浪漫之舞中，因為愛就是你在另一個身體中體驗自己的靈魂。

逆位
你害怕去愛嗎? 神聖的結合帶來了深深的脆弱。當你墜入愛河時，你的整個心都在另一個身體裡，不受你的控制。體驗這經歷就是體驗真正的開悟。愛是一個人能體驗到的最神聖的情感，對愛說不就是對否定自己，即使是最破碎的心也可以再修補。在你內心變得完整的同時，仍然為神聖的愛人保留空間，他在這一生中等待著你的重逢。

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拉達（Radha，梵語：राधा，IAST：Rādhā），也稱為拉迪卡（Radhika），是印度教女神，是奎師那（Krishna）神的配偶。她被奉為愛，溫柔，同情和奉獻的女神。她被描述為牧牛姑娘的首領。在克里希納（Krishna）的年輕時期，儘管他尚未嫁給她，但她還是他的愛人和同伴。相反，某些傳統賦予Radha 克里希納的主要配偶和妻子的地位。作為這些傳統中的最高女神，拉達（Radha）被視為克里希納（Krishna）的永恆女性伴侶和內部力量（hladini shakti），克里希納（Krishna）和他一起居住在他們的居所 Goloka中。

拉達（Radha）被視為人類精神（atma）的隱喻，在神學上，她對奎師那（Krishna）的愛與嚮往被視為人類對精神成長和與神聖（brahman）融合的追求的象徵。她啟發了許多文學作品，並且她與克里希納（Krishna）的 Rasa lila 舞蹈也啟發了許多類型的表演藝術。

維基百科:
https://en.wikipedia.org/wiki/Radha

拉達（梵語：राधा）在印度史詩中是黑天的伴侶，亦是性力的其中一個象徵。在摩訶婆羅多中，主要講述黑天如何說服阿周那作戰，對黑天自身的描述不多，只是輕描淡寫地描述拉達。不過在訶利世系中，就有詳盡描寫黑天的身世，指拉達與黑天是青梅竹馬的情侶，亦有講述兩人的愛情故事。最令人熟識拉達的則數中世紀詩人勝天的牧童之歌，在牧童之歌中，仔細描繪了黑天與拉達的性愛場面，致使拉達成為了印度性力學說的其中一個象徵。

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Chakras

脈輪

SVADHISHTHANA - 臍輪

正位
臍脈輪——創造力、豐盛和快樂的脈輪。
讓這些話成為你的心咒。找到你杯子裡的東西，把它倒在生命的畫布上。是時候把你的創意項目放在首位了——那些你已經擱置了幾個月的項目。
這也是改變你與金錢關係的時候了，把它視為一個充滿能量的工具, 能給你帶來巨大自由。這也是專注於快樂的時間——是什麼讓你感到興奮?  學習更多關於 Tantra 和培育 Shakti，神聖的女性內在能量。在你的客廳裡翩翩起舞，盡情地為你的身體加油。用愛人的方式對待自己，因為你是你生命中最偉大的愛人。

逆位
創造力就像噴泉，如果不加以補充，它就會枯竭。生活是否已經阻礙了 你做那些曾經讓你感到快樂的事情? 是時候回到他們身邊了。回到那些詩，拿出你的舊畫布，重新開始歌唱，打開你身體的蜘蛛網，讓莎克提的運動貫穿其中。當你過著自己喜歡的生活時，富足就會滾滾而來，快樂也會如期而至。讓你的生活成為神聖的表達，乘著創造力的高潮。

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Svadhisthana（梵語：स्वाधिष्ठान，IAST：Svādhiṣṭhāna，英語：“您所建立的地方。”“ Swa”是指自我，“ adhishthana”是指已建立。）或 Sacral Chakra 腹輪，是印度教密宗的第二主要脈輪。據說這個脈輪被恐懼，尤其是對死亡的恐懼所阻擋。打開此脈輪可增強創造力，表現出的渴望和信心。

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